Göttliche Komödie in anderen Sprachen (zweiter Teil)

In den ersten sechzig Jahren des 20. Jahrhunderts wurden Übersetzungen in verschiedenen Versen (Alexandriner, Deca-Dodecasyllable (10-12silbig), Blankvers), unterschiedlich gereimt und nicht gereimt, von Übersetzern unterschiedlicher Physiognomie veröffentlicht: Philosophen und Theologen (Amédée de Margerie, 1900); Joachim Berthier, 1921), Italianisten (Henri Hauvette, 1921; Pierre Ronzy, 1960), Musikwissenschaftler und Kunsthistoriker (Adolphe Meliot, 1908; Joseph André Pératé, 1922–1924), Archivaren (Henri Longnon, 1931), Dichtern, Schriftsteller und Schriftstellerinnen (Louise Espinasse-Mongenet, 1912; René-Albert Gutmann, 1928; Martin-Saint-René oder Gustave Lucien René Martin, 1935; André Doderet, 1938; Alexandre Masseron, 1947-1950). Aber die beiden wichtigsten Übersetzungen sind die (veröffentlicht im Jubiläumsjahr 1965) des Italianisten und Dante-Gelehrten des Collège de France André Pézard, Übersetzer und Kommentator für die Pléiade von Dantes Gesamtwerken; und die der Dichterin, militanten Kritikerin und Italienerin Jacqueline Risset (1985–1990). Die Übersetzung von André Pézard in nicht gereimten Zehnsilbern zeichnet sich durch die systematische Verwendung von Archaismen und dialektalen Einflüssen aus, die die Mehrsprachigkeit von Dantes Text reproduzieren sollen. Im Einklang mit Gianfranco Continis „Vorstellung von Dante“ problematisierte Pézard mit einer kritisch-philologischen Mentalität die genaue Bedeutung und präzise Konnotation jedes zu übersetzenden Ausdrucks und zielt darauf ab, einen Text zu erstellen, der dem französischen Leser eine Erfahrung ermöglicht, die mit der des italienischen Lesers des Werks von Dante vergleichbar ist. Das heißt, er lässt ihn die sprachliche Distanz wahrnehmen, die uns von diesem trennt (auch wenn die Distanz zwischen modernem Italienisch und Altitalienisch bekanntlich viel geringer ist als die zwischen modernem Französisch und Altfranzösisch). Seiner Darstellung wurde vorgeworfen, dass sie eher an ein französisches als an ein italienisches Mittelalter erinnerte und die Lektüre von Dante zu einer fachkundig motivierten Leseerfahrung fern von der breiten Öffentlichkeit machte. Man kann Jacqueline Rissets Beobachtung nur zustimmen, dass Dantes Sprache sicherlich nicht auf die Vergangenheit, sondern auf die Zukunft blickte. Die eng mit dem Avantgarde-Magazin Tel Quel zusammenarbeitende Risset strebte zweifellos eine wörtliche, klare und moderne Übersetzung an, wobei sie sogar die Regelmäßigkeit des Versmaßes der Unmittelbarkeit der Bedeutung opferte, um so nicht nur die Lesbarkeit zu verbessern, was sicherlich zu einer Erweiterung des französischen Leserkreises geführt hat, sondern auch den typisch dantesken Effekt der Geschwindigkeit des Diktats zu valorisieren. 

Fast als eine Art Reaktion darauf, was Risset Dantes „Abwesenheit“ in der französischen Literatur, im Sinne einer Andersartigkeit Dantes im Vergleich zu seiner lang anhaltenden klassizistischen Prägung bezeichnete, folgten in den letzten dreißig Jahren Übersetzungen, die weiterhin mit verschiedenen metrischen Maßstäben experimentieren, angefangen von polymetrischen Blankversersen (Lucienne Portier, 1987; der Musiker Marc Didier Garin, 2003) über die polymetrische Terza Rima (der bosnische Serbe Kolja Mićević, 1998), die nicht gereimten Zehnsilber (Marc Scialom, 1996), bis hin zum Wechsel von Zehn- und Zwölfsilbern (der Dichter Jean-Charles Vegliante, 1996–2007), Terzinen von Zehnsilbern (Danièle Robert, 2016) oder seltsamerweise von Achtsilbern (René de Ceccatty, 2017).

Die erste spanische Übersetzung aus dem 19. Jahrhundert in Hendekasilben-Terzinen (1868) stammt von dem Adligen, Politiker, Militär und Literaten Juan Manuel de la Pezuela y de Ceballos, gefolgt von der Prosaübersetzung des Ingenieurs Manuel Aranda y Sanjuán ( 1871). Juan de la Pezuela, Sohn des Vizekönigs von Peru und selbst in Lima geboren, bekleidete koloniale Regierungsfunktionen in Puerto Rico und Kuba, und seine Übersetzung war die erste, die Dante in Lateinamerika bekannt machte. Der 30 Jahre als Präsidentschaft der Real Academia de la Lengua tätige de la Pezuela hatte ein rein literarisches Interesse an Dante. Ganz anders waren dagegen die Beweggründe, die Bartolomé Mitre, argentinischer Staatsmann, Journalist und Literat sowie Präsident der Argentinischen Republik von 1862 bis 1868, dazu veranlassten, seine zwischen 1893 und 1897 veröffentlichte Übersetzung in Terzinen in dem in Rio de la Plata gesprochene Spanisch anzufertigen. Dieses Projekt, das auf der humanistischen Tradition basiert, die von Andrés Bello, dem Meister von Simón Bolívar, ins Leben gerufen wurde, auf der Tradition, der Lektüre nationaler Gedichte, die mit Esteban Echeverría, einem von Mazzini inspirierten romantischen Dichter und Politiker, begann und dem Nationalepos Martín Fierro, schien Mitre als wahrer „Regierungsakt“, mit dem der Welt die Modernität und historische Reife Argentiniens demonstriert werden sollte, das sich auf eine Stufe mit den Vereinigten Staaten stellte, die mit Longfellow 1867 die Komödie übersetzt hatten, und damit gleichzeitig eine Hommage an Italien war, das gerade erst seine politische Einheit vollzogen hatte. Der Name und der Mythos von Dante waren und sind in Lateinamerika und insbesondere in Argentinien – und dies bis heute – mit der massiven Einwanderung aus Italien verbunden. Einwanderer identifizierten ihn von je her mit der Nostalgie und dem Stolz der fernen Heimat und feierten ihn durch das selbst für Analphabeten zugängliche Zuhören, das Vorlesen von Liedern in den Theatern, mit den Statuen, die sowohl in den argentinischen als auch in den italienischen Städten aufgestellt wurden, und mit einem unglaublichen Unterfangen wie dem Palacio Barolo in Buenos Aires, der mit seinen 100 Höhenmetern (einen für jeden Gesang) die Kosmologie der Göttlichen Komödie wiedergibt.

Unter den Übersetzungen des 20. Jh. und darüber hinaus erinnern wir uns an die in Spanien angefertigten von Arturo Cuyás de la Vega (1965, in Prosa), Antonio J. Onieva (1965, Blankverse) und Ángel Crespo (1973–1977, Blankverse), Nicolás González Ruiz (1973, Terza Rima), Luis Martinez de Merlo (1988, lose Hendekasilben); und die in Argentinien produzierten Werke von Enrique Martorelli Francia (1967, Hendekasilben-Terzinen), von Ángel J. Battistessa (1968), von Antonio Jorge Milano (2002) und von Claudia Fernández Speier (2021). 

Die ersten Übersetzungen ins Portugiesische entstanden in denselben Jahren in Portugal und Brasilien: in Portugal die Prosaübersetzung von Joaquim Pinto de Campos (1886) und die in Terza Rima von Domingo José Ennes (1887–18889); in Brasilien die in losen Hendekasilben von Francisco Bonifácio de Abreu (1888) und in Terzinen von José Pedro Pinheiro (1888–1907). Und im 20. Jh. und darüber hinaus dominierten die brasilianischen Übersetzungen – João Ziller (1953), Haroldo de Campos (1976), Cristiano Martins (1976-1979), Hernani Donato (1981), Eugenio Mauro (1998), Jorge Wanderley (2004) – die portugiesischen von Marques Braga (1955–1958) und Vasco Graça Moura (1995). 

Die erste moderne katalanische Übersetzung von Narcís Verdaguer i Callís wurde anlässlich des hundertjährigen Jubiläums im Jahr 1921 veröffentlicht, 1923 folgte die von Llorenç de Balanzó. Die bekannteste Übersetzung von Josep Maria de Sagarra in gereimten Zehnsilbern erschien ab 1935 in Fortsetzungen im Veu de Catalunya. Die Herausgabe wurde jedoch zu Beginn des Bürgerkriegs unterbrochen und konnte erst 1947–1951 fertiggestellt und veröffentlicht werden, nachdem mit viel Aufwand die Genehmigung der Franco-Regierung erzielt wurde. Im Jahr 2001 folgte die von Joan F. Mira in nicht gereimten Zehnsilbern. 

Die erste Übersetzung ins Rumänische (1860) in archaischer Prosa ist dem Intellektuellen und Politiker Ion Heliade Rădulescu zu verdanken, dem Befürworter einer Modernisierung und Standardisierung der rumänischen Sprache, die offen für den Einfluss des Italienischen war. Die beiden grundlegenden Übersetzungen sind die des Dichters und Schriftstellers George Coșbuc, die 1925 posthum veröffentlicht wurden, und die der Dichterin und Schriftstellerin Eta Boeriu (1965), beide in Terza Rima.

 Eine Übersetzung ins Okzitanische in Prosa wurde 1967 vom Provenzalisten Jean Roche angefertigt, eine ins Galegische in Terzinen vom galizischen Schriftsteller und Politiker Darío Xohán Cabana im Jahr 1990. Die erste Übersetzung der Komödieins Sardische Logudoresisch stammt von dem Priester Pedru Casu und aus dem Jahr 1929, gefolgt von der Übersetzung von Hölle durch den ebenfalls Priester tätigen Paolo Monni im Jahr 2000, beide in Hendekasilben-Terzinen. Die Übersetzungen ins Friaulische sind erst neueren Datums, ebenso wie der aktive Anspruch auf den Status einer Sprache jüngeren Datums ist: Nach der unvollständigen Übersetzung in Blankversen von Domenico Zannier, ebenfalls Priester, aus dem Jahr 1997 folgten die Übersetzungen von Hölle in Terzinen von Ermes Culòs, einem Friauler, der nach Kanada ausgewandert ist (online veröffentlicht, 2006) und von Pierluigi Visintin (2011) sowie des vollständigen Werks, ebenfalls in Terzinen, von Aurelio Venuti (2015). Es gibt fast vierzig Übersetzungen in italienische Dialekte, die vom Beginn des 19. Jahrhunderts bis heute gleichmäßig auf nördliche, mittlere und südliche Dialekte verteilt sind. Man möge sich nur mit allem Respekt an die „Verkleidung“ der ersten Gesänge der Hölle in Mailänder Oktaven erinnern, die Carlo Porta ab 1804 im Zuge der Übersetzung von Das befreite Jerusalem durch den größten Mailänder Dialektdichter des 18. Jahrhunderts, Domenico Balestrieri, anfertigte.

Andere germanische Sprachen nahmen ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ihre eigenen Übersetzungen vor. Auf Niederländisch wurde Hölle 1876 von dem Dichter Jan Jakob Lodewijk ten Kate in Terza Rima übersetzt; das gesamte Gedicht von dem Dichter Jacques Charles Rensburg 1906–1908, von dem Dichter Albert Verwey 1923, von dem Geistlichen Christinus Kops 1930 und von dem ansonsten unbekannten Betsy van Oyen-Zeeman 1932 (in losen Hendekasilben die Übersetzung von Kops, in Terza Rima die anderen). Auf Dänisch liegen uns die Übersetzungen der Komödie des Dichters und Kritikers Christian Knud Frederik Molbech in Terza Rima (1851–1863) und des Gelehrten Ole Meyer in losen Hendekasilben (2000) vor; Auf Schwedisch die Übersetzungen der Komödie des Pastors Nils Lovén (1856–1857), der Dichterin Aline Pipping (1915), des Wissenschaftlers Arnold Norlind (1921) und der Dichterin Ingvar Björkeson (1983), von letzterer in losen Hendekasilben, von allen anderen in Terza Rima. 1965 erschienen dann die erste Übersetzung ins Norwegische in Terza Rima von den Dichtern Henryk Rytter und Sigmund Skard, der 1993 die des Philologen Magnus Ulleland in losen Hendekasilben folgte. Bis 1968 musste man dagegen auf die Übersetzung ins Isländische von 12 Gesängen der Komödie warten, die in Terza Rima von dem Dichter Guðmundur Böðvarsson angefertigt wurde, und bis 2010 auf die vollständige Prosaübersetzung durch den Gelehrten Erlingur E. Halldórsson.

Im Jahr 1963 veröffentlichte der irische Mathematiker und Priester Pádraig de Brún (auch bekannt als Patrick Joseph Browne) eine gälische Übersetzung in Blankversen der Hölle.

Wenn man Richtung Osten blickt, war die erste Übersetzung ins Griechische die der Hölle von Panaghiotis Vergotìs aus Kefalonia; danach wurde die Komödie in der griechischen Sprache Katharèvousa (die hohe literarische Variante der griechischen Diglossia) in Alexandrinern (13-Silber) von Konstantinos Mousouros Pascha (1882–1883) übersetzt, der, wie sein Name schon sagt, ein treuer Gefolge, sowie ein Diplomat des Osmanischen Reiches war. Darauf folgte 1905 die Übersetzung der Hölle von Geōrgios Kalosgouros, aber die hochwertigste Übersetzung ist die der vollständigen Komödie in Dimotiki (der Volkssprache und einfacheren Variante der griechischen Diglossie), in losen Hendekasilben, von dem Dichter Nikos Kazantzakis, einem europäisch geprägten Intellektuellen. Sie wurde 1934 veröffentlicht, dann im Einklang mit der Ausarbeitung seines eigenen Gedichts Odyssee, grundlegend überarbeitet und 1954–1955 in einer endgültigen Ausgabe neu aufgelegt, und beweist eine großartige reproduktive Ausdruckskraft der Sprache Dantes.

Kommen wir nun zum slawischen Gebiet, das sich von der Adria bis zum Ural erstreckt. Wenn wir hierbei die grundlegende historisch-kulturelle Trennung zwischen Sprachen, die zum römischen bzw. katholischen Slawien gehörten, Latein als Kultursprache hatten und in lateinischen Schriftzeichen geschrieben werden (Slowenisch, Kroatisch, Tschechisch, Slowakisch, Polnisch) und Sprachen, die zum orthodoxen Slawien gehören und Griechisch/Kirchenslawisch als Kultursprache hatten und folglich in kyrillischen Schriftzeichen geschrieben werden (Serbisch, Mazedonisch, Bulgarisch, Russisch, Ukrainisch) berücksichtigen, stellen wir fest, dass Übersetzungen der Komödie im römischen Slawisch weit verbreitet sind, was angesichts der sehr unterschiedlichen Affinität/Kompatibilität zwischen Dantes Welt und den beiden slawischen Territorien jedoch vorhersehbar war. Insbesondere erfolgten Übersetzungen ins Slowenische und Kroatische, den seit Jahrhunderten mit Venedig verbundenen Sprachen Dalmatiens – schließlich hatte der kroatische Humanist Marko Marulić, bzw. Marcus Marulus Spalatensis im Jahr 1480 wie bereits seine italienischen Kollegen Giovanni Bertoldi da Serravalle und Matteo Rontoden den ersten Gesang der Hölle ins Lateinische übersetzt. Außerdem findet man eine starke Präsenz der polnischen Sprache, ein Zeichen einer besonders italophilen Kultur. Doch im 19. und 20. Jahrhundert kam es ausgehend von der Romantik zu einer Verbreitung Dantes in Europa, die, weniger intensiv, auch Serbien, Mazedonien und vor allem Russland, die Ukraine und die Bulgarien durchdrang.

Tatsächlich ist die älteste Übersetzung russisch: Der Arzt Dmitrij Egorovič Min übersetzte die Hölle im Jahr 1855 in Terzinen und brauchte dann dreißig Jahre, bis zu seinem Tod im Jahr 1885, um die beiden anderen Gesänge zu übersetzen. Die Gesamtausgabe erschien posthum, nach Überwindung der Probleme der zaristischen Zensur, erst 1907 und wurde mit dem Puschkin-Preis der Akademie der Wissenschaften ausgezeichnet. Etwas später erschien die erste polnische Übersetzung des romantischen Dichters Julian Korsak in endgereimten Paar- oder Kreuzreimen, die 1860 posthum veröffentlicht wurde; 1864–1865 folgte das unveröffentlichte Werk des Schriftstellers, vor allem Romanciers, Józef Ignacy Kraszewski; und 1870, in losen Hendekasilben das des Juristen und Dichters Antoni Robert Stanisławski. In den Jahren 1878–1882 erschien die Übersetzung des böhmischen Dichters Jaroslav Vrchlický, die die Stärke der tschechischen Sprache unter Beweis stellen sollte – ein Gedanke, der vermutlich bei vielen Übersetzungstests in Sprachen, die über keine großen Literaturen verfügen, eine gewisse Rolle spielte und bei Übersetzungstests in Minderheitensprachen entsprechend auf nahezu militante Weise vordergründig war. Daher gab es im gesamten riesigen slawischen Raum im 19. Jahrhundert nur fünf Übersetzungen der Komödie, drei davon in polnischer Sprache. 

Im 20. Jahrhundert finden wir ausgehend von den Adriaküsten Übersetzungen ins Slowenische, vollständig und in Terzinen, von dem Theologen Jože Debevec (1910–1914), der Literaturkritikerin und Dichterin Tine Debeljak (1960) und der Schriftstellerin und Politiker Andrej Capuder (1972); außerdem die Übersetzung der Hölle und des Purgatoriums von dem Dichter Alojz Gradnik (1959–1965). Auf Kroatisch die Übersetzungen des Malers und Politikers Isidor Kršnjavi (vollständig, 1909–1915), des Dichters und Politikers Vlamidir Nazor (Hölle, 1943), des Gelehrten Mihovil Kombol (vollständig in Terzinen, 1948–1960, der letzte Teil Paradies, fertig gestellt von Olinko Delorko). In tschechischer Sprache die Übersetzung in Terza Rima der Komödie durch den Polyglotten Otto František Babler (1952), unterstützt von dem Dichter Jan Zahradníček, nicht urkundlich genannt, da er vom kommunistischen Regime verfolgt wurde; außerdem ausschließlich die Hölle von dem Gelehrten der antiken Philosophie Vladimir Mikeš (1978). Auf Slowakisch die Übersetzung der Komödie des Gelehrten Jozef Felix und des Dichters Viliam Turčány (1958–1982), und von Hölle des Glehrten Karol Strmen (1965). Beeindruckend ist dagegen die Zahl der polnischen Übersetzungen. Zu den drei bereits erwähnten Übersetzungen aus dem 19. Jahrhundert kommen vier Übersetzungen aus dem 20. Jahrhundert hinzu, alle vollständig: die unveröffentlichte von S. R. Dembiński (1902); die „kanonische“ in Terza Rima des Romanisten und Dichters Edward Porębowicz (1925); und die von J. Michał Kowalski (1932) sowie von Alina Świderska (1947). Bezeugt wird das anhaltende Interesse außerdem durch die zwei in den letzten Jahren fertiggestellten Übersetzungen von Agnieszka Kuciak (2006) und von Jaroslaw Mikołajewski (2021). 

Wenn wir dann zum orthodoxen Slawien kommen, finden Übersetzungen in Serbisch von Dragisa Stanojevic (vollständig, 1928); von dem Mazedonier Georgi Stalev (vollständig, 1967); in Bulgarisch von Konstantin Veličkov (Hölle, 1906), von Kiril Christov (Hölle, 1935) und von Ljuben Ljubenov (vollständig, 1975). 1902 erschien die vollständige russische Übersetzung von Nikolaj Golovanov, die die Referenzausgabe blieb, bis sie in der Sowjetzeit durch die des bereits akmeistischen Dichters Michail Leonidovič Lozinskij (Stalin-Preis 1946) ersetzt wurde. Diese wurde durch eingehende historische Forschung, umfangreiche und systematische Kontakte mit Wissenschaftlern verschiedener Disziplinen und eingehende Überlegungen zum Potenzial der russischen Sprache erstellt und größtenteils unter den heroischen Bedingungen der Belagerung Leningrads angefertigt. Ihr wird eine sehr bemerkenswerte konzeptionelle und stilistische Qualität zugesprochen. Sie wurde 1968 als Teil der Gesamtausgabe von Dantes Werken nachgedruckt und blieb jahrzehntelang das einzige in Gebrauch befindliche Werk. Hinzu kamen in schneller Abfolge, die in den Jahren der  Perestroika konzipierte Übersetzung in losen Hendekasilben von dem Dichter und Gelehrten Aleksandr Anatol’evic Iljušin (1995), der verschiedene Register verwendete, eine Mischung aus Archaismen und Neologismen, Einfügungen kirchlicher slawischer Sprache, die für den normalen Leser nicht zugänglich sind; die des Bildhauers, Malers und Schauspielers Vladimir Lemport (1996–97), der seine Übersetzung mit einem von ihm selbst erstellten figurativen Apparat begleitet, um so eine direktere Lesbarkeit zu erzielen; und die von Vladimir Marancman (1999–2006), der darauf abzielt, dem Leser eine verständliche Übersetzung zu bieten, ohne dabei den Sinn für historische Distanz zu verlieren.
Die erste ukrainische Übersetzung stammt von dem westukrainischen Dichter, Intellektuellen und Politiker, antimarxistischen, antirussischen Sozialisten und Nationalisten Ivan Nikolaevic Franko (Hölle, vor 1916). Eine weitere Übersetzung der Hölle wurde 1956 von dem Übersetzer Petro Karmanskij in Zusammenarbeit mit Maxim Rilskij, dem bedeutendsten ukrainischen Dichter des 20. Jahrhunderts angefertigt; dem folgten die vollständige Übersetzung des Gedichts durch den Dichter Evgen A. Drob’jazko (1968–1976) und eine weitere Übersetzung der Hölle in Terza Rima, durch den Physiker und Literat Maxim Strikha (2013).

In den baltischen Sprachen gibt es vier Übersetzungen der Komödie: auf Lettisch die von Jēkabs Māsens, in Terzinen (1921–1937) und die von Valdis Bisenieks (1994); auf Litauisch die von Jurgis Narjauskas (1968–1971) und die von Aleksys Chuginas (1968–1971).

Auf Albanisch, bzw. in der nördlichen Variante Ghega, gibt es eine meisterhafte vollständige Übersetzung in Terzinen, die 1960–1966 von dem Dichter und Prosaschriftsteller Pashko Gjeçi veröffentlicht wurde. Diese Übersetzung, der Pashko Gjeçi zeitweise heimlich 22 Jahre seines Lebens widmete, die er teilweise in Zwangsarbeit verbrachte, nachdem er als Junge am italienischen Gymnasium in Skutari sein Abitur und den Abschluss an der Universität Rom in den Jahren der italienischen Besatzung (1939–1943) gemacht hatte, fasst ein halbes Jahrhundert der Beziehungen Italiens zu Albanien zusammen.

Auf Ungarisch liegt uns je Jahrhundert eine Übersetzung der Komödie vor: von dem Gelehrten und Politiker Károly Szász, in Terzinen (1885–1899); von dem Dichter Mihály Babits, ebenfalls in Terzinen (1913–1923); und von dem Dichter Ferenc Baranyi (2012) in losen Hendekasilben. Auf Finnisch, die Übersetzung des Dichters Eino Leino (1980). Auf Estnisch, einer weiteren Sprache der finno-ugrischen Gruppe, die Übersetzung von dem Dichter Harald Rajamets (2011). Auf Baskisch, eine Prosaübersetzung von Aita Santi Onaindia (1985).

Die erste Übersetzung der Komödie ins Hebräische stammt von dem Triester Schriftsteller und Arzt Saul Formiggini, der 1869 Hölle in Triest veröffentlichte. Die erste vollständige Übersetzung stammt von dem polnischen Folkloristen Immanuel Olsvanger, einem Zionisten, der 1933 nach Israel auswanderte und sie 1943 in Jerusalem veröffentlichte. Die dritte stammt von Yoav Rinon, Professor an der Hebräischen Universität Jerusalem, der 2013 die Hölle in Tel Aviv veröffentlichte. Eine freie Übersetzung der Hölle ins Jiddische wurde 1932 vom Litauer Shmuel Kokhav-Shtern erstellt.

Aufgrund der engen Beziehungen Maltas zu Italien wurde die Komödie mehrmals ins Maltesische (eine Variante des Arabischen mit starken sizilianischen und italienischen lexikalischen Komponenten) übersetzt: die Hölle von Giovanni Sapiano Lanzon im Jahr 1905 und von Erin Serracino Inglott im Jahr 1964, die gesamte Komödie in Terza Rima von dem führenden maltesischen Übersetzer Alfred Palma im Jahr 1991.

Die erste vollständige arabische Übersetzung der Komödie wurde 1930–1933 in Tripolis unter italienischer Herrschaft veröffentlicht, ein Werk des Italienischlehrers Abbūd Abī Rashid. Es handelt sich um eine sehr ungefähre Version, wie auch die Teilübersetzung der Hölle, ebenfalls in Prosa, die 1938 in Jerusalem von dem Palästinenser Amīn Abū Sha’ar veröffentlicht wurde, die zudem weitestgehend nicht auf dem Originaltext, sondern auf der englischen Übersetzung von Henry Francis Cary basiert (siehe oben). Heute sind die beiden Referenzübersetzungen die in Prosa von dem Italo-Ägypter Ḥasan ʿUthmān (1955–1969) und die in Versform von dem irakischen Pariser Professors Kāzim Jihād (2002). Erstere sollte, ausgestattet mit einer umfassenden Begleitstudie, dem arabischen Leser die Möglichkeit verleihen, die Grundlagen des Textes und der Welt, aus der dieser stammt, zu verstehen. Gleichzeitig zielte sie darauf ab, diesen der schwierigen Problematik mutmaßlicher islamischer Quellen der „Jenseitsreise“ zu entziehen, wie sie der spanische Philologe Miguel Asín Palacios 1919 als Maßstab nahm, der in den 1930er Jahren die gesamte Aufmerksamkeit in der arabischen Welt auf sich zog und vielmehr einen Dante mit einer politisch-didaktischen Prägung im Sinne von Nasser präsentierte. Die zweite Übersetzung setzt dagegen den Fokus auf die formalen Aspekte der poetischen Sprache. Es versteht sich, dass die Verse über Mohammed, den Säer der Zwietracht, in beiden Übersetzungen zensiert sind.

Auf Türkisch liegt uns die Übersetzung der Komödie in Prosa von dem Dante-Forscher Feridun Timur (1955–1956) und in Blankversen von dem Schriftsteller und Juristen Rekin Teksoy (1998) vor. Auf Westarmenisch gibt es die Übersetzungen von Pater Arsenio Ghazikian (1902) und Pater Atanasio Tiroyan (1930), auf Westarmenisch die in Terzinen von dem Philologen Arpun Dayan (1947). Auf Georgisch gibt es eine aus der Sowjetzeit stammende Übersetzung des Gelehrten und Politikers Konstantin Gamsachurdia, die in Zusammenarbeit mit dem Dichter Konstantin Čičinadze (1933–1941) angefertigt wurde. Auf Persisch steht die aus Gedichten und Essays von mystischem Interesse für die Reise ins Jenseits zusammengestellte Übersetzung des Schriftstellers Shojaeddin Shafa (1957) und die der Version in Reimen von dem Dichter Farideh Mahdavi-Damghani (2000) zur Verfügung. Auf Kasachisch gibt es die Übersetzung in Terzinen des Dichters Mukagali Makatajev (1971). 

In dem zum Britischen Empire Teil gehörenden Indien begann sich im Zuge des bereits angesprochenen blühenden englischen Dantismus in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts das Interesse an Dante unter Dichtern und Gelehrten zu verbreiten: Beispielsweise beeinflussten Dante und Milton die Werke des Dichters und bengalischen Dramatikers Michael Madhusudan Datta (1824–1873). Aber gerade die Fülle und Qualität der englischen Übersetzungen, gepaart mit dem Status des Englischen als Amtssprache, macht es völlig unmöglich, Dante in lokale Sprachen zu übersetzen, wodurch dieser Anspruch erst lange nach der Eroberung der Unabhängigkeit, also in den letzten Jahren, entstanden ist. Die erste Übersetzung in eine indische Sprache erfolgte in eine dravidische Sprache, Malayalam, die Landessprache des Bundesstaates Kerala, die „nur“ von 33 Millionen Menschen gesprochen wird: Der Dichter Kilimanoor Ramakantan veröffentlichte 2001 seine Übersetzung in Versform. Die zweite ist in Bengalisch verfasst, einer indogermanischen Sprache, die mit ihren 200 Millionen Sprechern nach Hindi die zweithäufigste Landessprache des Landes ist: Der Journalist und Romanautor Shyamalkumar Gangopadhyay veröffentlichte 2011 seine Übersetzung in Terza Rima.

Eine gewisse Vorstellung von Dante gewann man in China erst Ende des 19. Jahrhunderts mangels Texten und der Fähigkeit, ihn angesichts der getrennten jeweiligen Kulturwelten einigermaßen zu verstehen. So würdigte ihn beispielsweise der Dichter Liang Qichao in seinem japanischen Exil (1898–1912), indem er ihn in seinem Melodram Das neue Rom in taoistischer Gestalt auf einem Kran auf die Bühne treten ließ, um einen Monolog über die neue Identität zu rezitieren, die China in dieser Phase der tiefgreifenden Transformation annehmen sollte. Zum 100. Jahrestag des Jahres 1921 schlug der junge Dichter Qian Daosun, der Jahre zuvor seinem Vater nach Italien gefolgt war, eine mutige metrische Version der ersten drei Gesänge der Hölle vor. Hierbei stützte er sich auf die Arbeit seines japanischen Kollegen Yamakawa Heizaburo, der wiederum die deutsche Übersetzung von Streckfuss und die englischen Übersetzungen von Cary und Longfellow als Grundlage nahm. Im Einklang mit dieser Methode stützte sich Wang Weike auf französische und englische Übersetzungen des 19. Jahrhunderts, um 1939 die erste vollständige Übersetzung der Komödie in Prosa fertigzustellen. 

Der in gewisser Weise naive und auf geringem Material basierende Drang dieser Jahrzehnte, Dante kennenzulernen, wurde dann durch die Kulturrevolution eingefroren: Zum 100. Jahrestag 1965 herrschte absolutes Schweigen. Die Möglichkeit, eines Blicks in diese Richtung eröffnete sich erst Ende der 1970er-Jahre wieder, und so konnte Zhu Weiji seine 1954 veröffentlichte Übersetzung der Hölle wieder aufnehmen, vervollständigen und 1984 die erste vollständige Übersetzung der Komödie in Versform veröffentlichen: nicht aus dem Italienischen übersetzt, sondern basierend auf den englischen Übersetzungen von Cary, Carlyle und Longfellow. 

Die erste aus dem Italienischen übersetzte Version ist die in Prosa von Tian Dewang, einem Professor an der Universität Peking, der sie 1982, im Alter von 73 Jahren, nach seiner Pensionierung, anfertigte und 1997 vollendete. Er wurde dafür von Präsident Scalfaro mit dem Verdienstorden der Italienischen Republik ausgezeichnet. Im Jahr 2000 folgte die Übersetzung in Versform von Huang Wenjie und im Jahr 2003 die des Hongkonger Professors Huang Guobin (westlicher Name Laurence K. P. Wong): eine prosodische Version, die von herausragender rhythmischer Qualität ist und außergewöhnliche Übersetzungslösungen anbietet. Dann gibt es die Version des Dichters Zhang Shuguang (2005), die allerdings auf englische Übersetzungen zurückgeht; und das neueste Werk des italienischen Wissenschaftlers der Universität Peking und preisgekrönten Übersetzers anderer italienischer Klassiker, Wang Jun, (2021). Wie wir sehen, holt China im neuen Jahrhundert die verlorene Zeit auf.

Vor diesem historischen Hintergrund erscheint die Existenz einer unveröffentlichten vollständigen Übersetzung in Versform, die in den Jahren 1910–1920 (!) von einem Italiener (!) angefertigt wurde, von außergewöhnlichem und überraschendem Wert. Hierbei handelte es sich um Pater Agostino Biagi, O.F.M. (1882–1957). Missionar in China, dann nach Italien zurückgekehrt und in Kontroversen mit der Kirche von Rom geraten, wurde ein evangelischer Pastor, ein früher Antifaschist, wegen seiner prokommunistischen politischen Ideen geschlagen, von faschistischen Polizeistationen in halb Italien überwacht – dieser Mann produzierte drei unterschiedliche Fassungen der Komödie mit drei verschiedenen chinesischen Versmaßen, die darauf warten, untersucht zu werden, aber vor denen die Sinologen, die uns einen ersten Blick gewährt haben, sagen, dass sie von ihrer Qualität beeindruckt sind. Diese von der Accademia della Crusca gespendeten Hefte werden nach und nach auf der Website verfügbar gemacht https://accademiadellacrusca.it/it/contenuti/la-commedia-in-cinese-in-rete-il-primo-quaderno-del-fondo-biagi/24627. 

Die Komödie hat zuerst den Weg nach Japan gefunden. Wir haben bereits die Übersetzung des gesamten Gedichts in Versform erwähnt, die 1914 von Yamakawa Heizaburo, Professor für Englisch an der Universität Sendai, aus dem Englischen übersetzt wurde. Die erste Übersetzung aus dem Italienischen stammte 1919 von dem Pfarrer und Theologen Masaki Nakayama; Mit Abstand folgten 1962 die von Soichi Nogami, einem italienischen Gelehrten der Universitäten Kyoto und Tokio, und 1966 die von Sukehiro Hirakawa, einem Experten für interkulturelle Beziehungen.

Abgerundet wird das Bild des Fernen Ostens durch die fünf (!) koreanischen Übersetzungen – I Sang-Ro (1959), Society of Thought and Culture Studies (1960), Choi Mun-Seon (1960), Chung Noh-Young (1993), Kim Wi-Gyeong (2002) – und die vietnamesische Übersetzung des italienischen Gelehrten der Universität Hanoi Nguyen Van Hoan (2006).

Selbstverständlich durften auch Übersetzungen der Komödie ins Esperanto nicht fehlen. Und das sind sogar drei: von dem Ungarn Kálmán Kalocsay (1933) und den Italienern Giovanni Peterlongo (1963) und Enrico Dondi (2006).